威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
25-詩篇 114

詩篇 114

這篇詩篇有可能是在描寫從巴比倫歸回的以色列人,回顧早期的出埃及,並因那古老的過去在當下重現的偉大思想而激動不已。這種歷史的平行會帶來勇氣與希望。但詩人的目光總是轉向民族誕生的偉大日子,除了詩篇 114:8 中「轉變」與「泉源」這兩個詞在形式上的某些特殊性外,詩中沒有任何數據將其與特定時期聯繫起來。這兩個詞都附加了一個元音(前者為 i,後者為 o),這很可能是晚期詩人為了裝飾而使用的古語。同樣的特殊性也出現在詩篇 113:5-9 中,出現了五次。

這裡以獨特的力量和抒情熱忱處理了一個熟悉的主題。詩人沒有堆砌細節,而是抓住了一個偉大的思想。對他而言,出埃及只有兩個突出的特徵:一是它作為以色列特權開端的地位與目的;二是它彰顯了耶和華——自然界最強大形式之統治者——的威嚴。他歌頌這些,然後讓它們產生自己的影響。他沒有給出任何「道德教訓」、應用、勸告、警告或鼓勵。誰願意,誰就可以從中汲取。對他來說,唱出他那高昂的詩歌,並在音樂達到高潮時戛然而止,就足夠了。如果他不是一個更偉大的人,他會是一位完美的藝術家。這篇詩篇清澈透明、簡潔有力,其精湛的結構顯而易見。它由四對詩句組成,每一對都承載著一個思想;第三對詩句中突然提出的問題具有戲劇性的生動感;在結尾處巧妙地隱藏了神的名,直到最後才以勝利的音調響亮地唱出,使這首小詩成為一顆寶石。

在詩篇 114:1-2 中,對被救贖之民所離開的那片土地的輕蔑一瞥令人印象深刻。對這位詩人來說,埃及人是「說話結巴的民族」,他們所說的語言聽起來幾乎無法辨認。這個詞帶有與希臘語「野蠻人」(barbarian)相似的輕蔑感,模仿外語那種無意義的咿呀聲。在詩人心中,曾經令人恐懼的壓迫者已經淪落到如此微不足道的地步!出埃及的偉大事實在於它是民族的誕生,是進入其崇高特權的開端。如果猶大被分別為「祂的聖所」是在以色列出埃及時發生的,那麼這裡就不可能指後來在耶路撒冷建立的物質聖所;猶大和以色列的名字都必須適用於人民,而不是土地,因為在這裡引入土地的概念是不合時宜的。那次從埃及的拯救是為了神能居住在以色列中間,從而使他們成聖,或將他們分別出來歸給祂,成為「祭司的國度,聖潔的國民」。祂住在他們中間,為他們行了奇事,正如詩篇接下來所歌頌的;但這是一個宏大的基礎事實:以色列被帶出奴役之地,是為了成為神的聖殿與國度。出埃及所預表的更高層次的救贖,同樣旨在實現神在祂教會中更奇妙、更親密的內住。被救贖的人類旨在成為神的聖殿與國度。

詩篇 114:3-4 的歷史基礎是分開紅海與約旦河這兩大奇蹟,它們開啟並結束了出埃及,以及在頒布律法時伴隨神顯現而發生的西奈山「震動」。這些物理事實被想像為某種可怕異象所引發的恐慌效應;詩人通過不點名那使海洋乾涸、使堅固的花崗岩懸崖震動的異象,增強了他的描寫。在第三對詩句中,他將視角從敘述者轉變為驚嘆的旁觀者,詢問是什麼可怕的事物——他所看不見的——引發了如此的敬畏?現在一切都歸於平靜,奇蹟早已過去。大海再次將波浪捲過法老軍隊躺臥的地方。約旦河像往常一樣奔流在陡峭的峽谷中,西奈山的險峰不再顫抖;但這些短暫的奇蹟宣告了一個永恆的真理。

因此,詩人回答了自己的問題,並更進一步,呼召全地像海洋、河流與山脈一樣顫抖,因為它們所畏懼的那個異象,如今也臨到整個自然界。現在,詩人可以高聲唱出那使這些奇蹟發生的祂的名。祂是「主」,是至高的統治者,當祂的觸摸使岩石與燧石忘記了堅硬而變得流動,正如祂的旨意使波浪變得像牆一樣堅固,祂的同在使西奈山震動時,祂對萬物的全能與塑造能力便顯明出來。祂依然是自然界的主。更蒙福的是,自然界的主是雅各的神。這兩個名字在賜水給乾渴朝聖者的兩個奇蹟中都得到了尊崇(這兩個奇蹟與詩篇 114:3 中提到的奇蹟一樣,是一對)。帶著這種全能與慈愛關懷融合的思想,詩人停止了歌唱。他已經說得足夠多,足以激發信心並鼓舞勇氣,他放下豎琴,沒有正式的結尾。其效果反而更大,儘管有些評論家死板地堅持認為文本有缺陷,並在詩篇 114:8 的末尾加上了一兩行星號,因為「無法辨識出該表述(即整篇詩篇)有何目的」(Graetz)!

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